读《华严经》第十天

今天读《华严经》第十一卷《毗卢遮那品》，这一卷里描绘的世界极其庄严：

城邑宫殿如须弥山，衣服饮食随念而至。

照这个说法，这已经是一个彻底解决了生存问题的世界——不必劳作，不必争夺，所需之物念头一起便自然具足。
按常理推断，这样的世界，应该也就没有纷争了。

可紧接着，经文又说到大势至菩萨：

耳鼻头手足，及以诸宫殿，舍之无有量，严净诸刹海。

问题来了：
既然什么都不缺，为何还要“舍”？
既然没有匮乏，又为何还要不断布施、舍身、庄严世界？

这个地方，我读着读着，忽然意识到：自己其实是用“现实社会的逻辑”，在理解《华严》的世界。

一

在现实经验里，我们很容易得出一个判断：

纷争的根源，在于生存压力。

要吃饭、要住房、要资源，资源有限，人自然竞争；竞争久了，就有冲突、制度、权力，乃至暴力。
从这个角度看，只要衣食无忧，世界似乎就该太平了。

这种想法并不浅薄，甚至非常现代。

很多社会理论、乌托邦设想，本质都建立在这个判断上：
只要生产力足够高，人性的问题就会自动缓解。

但《华严经》显然不是在讲一个“高度发达的物质社会”。

二

《毗卢遮那品》里所说的世界，本质上不是经济结构，而是心的境界所显现的世界。

“衣食随念而至”，并不是说那里有无限供应的仓库，而是说：

心不被匮乏感所驱动，因此不再感到缺。

这是一个很微妙、但很关键的转折。

在华严体系中，世界并不是先有一个客观外壳，然后人生活其间；
恰恰相反，是“心如何”，世界就“显成什么样”。

所以那种“随念而至”，更像是一种象征：
当欲望松动、执取放下，外在世界自然不再以“缺乏”的面目出现。

三

那为什么还要“舍”？

这是我一开始最困惑的地方。

如果不缺物质，那么布施的意义在哪里？
如果没有饥饿与贫穷，舍财、舍身岂不成了多余的表演？

后来慢慢意识到，《华严》里的“舍”，对象早已不是“物”，而是“我”。

经中说舍耳、舍鼻、舍头、舍足，看起来极端，其实是一种象征性的表达：
舍的是对身体、身份、位置、成就的执著。

换句话说：

在那个世界里，真正可能引发差别与障碍的，不是资源，而是“我相”。

哪怕没有饥饿，人依然可能比较高下；
哪怕不缺衣食，也可能执着清净、庄严、功德与层次。
这些，都是更细微的“我”。

于是，“舍”就不再是救济行为，而是一种修行姿态——
通过不断放下自我边界，去成就更广阔的世界。

四

这样再回看那句话：

舍之无有量，严净诸刹海。

意思就不再奇怪了。

它不是在说“牺牲”，也不是在说“苦行”，而是在说一种主动、自由的给予——
不是因为别人缺，而是因为自己不再被“我”所限。

这是一种非常华严式的逻辑：

不是先解决问题，再谈觉悟；
而是觉悟本身，就已经超越了问题。

五

如果把话说得再贴近一点现实，其实我们也能体会到这种层次差别。

有些给予，是因为“你缺、我有”；
而有些给予，是因为“我愿意”。

前者带着交换、道德或压力；
后者更接近一种内在丰盈之后的自然流露。

《华严经》描绘的世界，正是后者被无限放大的状态。

六

回头看我最初的疑问——

如果衣食不是问题，世界是否就不会再有纷争？

现在我更愿意这样回答自己：

衣食不再是问题，确实能消解大量冲突；
但真正决定世界层次的，并不只是资源，而是人如何看待“我”。

《华严》并不是在给现实社会画蓝图，而是在展示一种极限状态：
当“我”的边界不断松动，世界也随之展开成无碍、互摄、圆融的样子。

读到这里，反而觉得这部经并不玄，而是很诚实。
它没有说“只要条件好了，人自然就善了”，
而是把问题继续往更深处推了一层。